Античные предпосылки современных представлений о природе, жизни и нечеловеческих живых существах

Противники доминирующей антропоцентрической перспективы мира все более настойчиво предъявляют (био)этические требования к новому решению взаимоотношений человека и других существ, заявляя, что приверженность западным философским и теологическим традициям вызвала нынешний экологический, и не только экологический, кризис. Предпринимаются попытки установить новые отношения путем релятивизации различий между человеком и нечеловеческими живыми существами, часто путем приписывания нечеловеческим живым существам специфически человеческих черт и категорий, таких как достоинство, моральный статус и права. Автор исследует предпосылки точек зрения, отклоняющихся от господствующей западной философии, в терминах неантропоцентрического расширения этики, и находит их в фрагментах первых мыслителей, подчеркивавших родство всех разновидностей жизни. Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит в этом контексте рассматривали некоторых животных и растения как священные, то есть они верили, что они в некотором смысле ответственны за то, что они делают, и что они не только могут быть движимы естественным желанием, могут дышать, чувствовать, быть печальными и счастливыми, но также имеют душу, силу различения, осознанность, способность думать, понимать и ум. Наконец, автор полагает, что разрешение или смягчение упомянутого кризиса заключается не в простом эзоповском нивелировании животных и растений «вверх», а в адекватном пайдеутическом подходе, который в человеке выработает присущую ему (био)этическую модель принятия нечеловеческих живых существ как существ, заслуживающих морального и достойного обращения и уважения.

Advocates of the questioning of the dominant anthropocentric perspective of the world have been increasingly strongly presenting (bio)ethical demands for a new solution of the relationship between humans and other beings, saying that adherence to the Western philo-sophical and theological traditions has caused the current environmental, and not just environmental, crisis. The attempts are being made to establish a new relationship by relativizing the differences between man and the non-human living beings, often by attributing specifically human traits and categories, such as dignity, moral status and rights to non-human living beings. The author explores antecedents of the standpoints that deviate from the mainstream Western philosophy, in terms of non-anthropocentric extension of ethics, and finds them in the fragments of first physicists, which emphasize kinship of all varieties of life. Pythagoras, Empedocles, Anaxagoras and Democritus, in this context, considered certain animals and plants as sacred, i.e. they believed that they are, in a sense, responsible for what they do and that they apart from being able to be driven by a natural desire, being able to breathe, feel, be sad and happy, also have a soul, power of discernment, awareness, the ability to think, understanding and mind. Finally, the author believes that solutions or mitigation of the mentioned crisis are not in the simple Aesopeian levelling of animals and plants "upwards", but in an adequate paideutic approach which in humans will develop an inherent (bio)ethical model of accepting non-human living beings as creatures who deserve moral and decent treatment and respect.